宽广的心——清空你的“瓶子”

不够！让我们囤积物品

华特•布鲁格曼(Walter Brueggemann)在他的《深刻的记忆，热切的盼望》(Deep Memory Exuberant Hope,中文暂译)一书中对此有更深入的看法。他认为我们的渴求与忆乏的信念有关，这又是由广告业所造成的。他写道，“我们从来不觉得自己拥有的已经足够；我们必须拥有更多更多，这种贪得无厌摧毁了我们。”“不管我们是自由派或保守派的基督徒，我们必须承认我们生命的中心问题，就是神的丰富对我们的吸引力和我们对匮乏的信念造成冲突，我们被撕裂。”

有一个有趣的现象，虽然保守派的论点强调道德和个人敬虔，然而过度消费和不满足的罪很少被谴责。反之亦然，自由派所关心的社会正义很少延伸到过度消费的习惯，许多这种过度消费造成了对他人资源和希望的剥削。

布鲁格曼写到神供应吗哪给在旷野里行走的以色列子民：“在出埃及记十六章中记载了和这种粮食有关的三件事。首先，每个人得到足够的粮食。但是因为以色列人在埃及学会相信瞪乏，人们便开始囤积粮食。当他们努力堆积它，投资它，它就变酸和腐壊了，因为你不能储存神的慷慨。”

以备不时之需的储存不全然是不好的，即使布鲁格曼似乎也提议这样做。不好的是执着于积蓄并失去对神的信任。我们宁愿相信法老的囤积物品并护卫那种囤积，也不相信神会为我们的需要供应足够的吗哪吗？囤积物品和缺乏信任导致腐败和死亡。

大卫•富奇(David Fouche)称这种匮乏和囤积的文化为“毒药”。他以发生在2008年的金融海啸作为这个毒化的证明。“最近的大萧条，已经如此戏剧化地使世界经济动荡不安，完全描绘出毒性文化的结果。这种生活型态的核心，就是全然贪婪，造成了危机。”囤积的不是会腐败的谷物，而是不义的钱财。法老和银行家两者皆展示了布鲁格曼死亡之说的贪婪囤积事实。如之前所述，这种毒化显现在我们不停地渴望新东西、永远不满足上，而广告业有技巧地操控我们，持续为这种毒化加温。

很不幸地，持续的不满足和渴求，带给我们的不只是得到物质产品。根据莱迪的说法，渴求导致“对别人、对自己的工作、对这世界、对他所属教会或信仰传承的普遍不满。”这也是一个死亡的故事。

表达感恩

几乎每一位心灵作家都同意，匮乏世界中各种渴求的解毒剂就是感恩。在本书中我们有一整章谈到感恩，但是在我们贪得无厌和囤积物品的文化中，一个感恩的态度再怎么强调都不为过。为了一种新的灵性而敞开心，意指把一个欲求的生命，转为一个感恩的生命。努力以更多物品代替神，来填补我们的欲求，就是偶像崇拜和事奉玛门。

心的温醇意指从法老的匮乏转向神的丰盛：放弃死亡的故事，选择生命的故事。它也意指从不满足和欲求过多的毒性文化转向感恩。做这些事必须是刻意的。卢云(Henri Nouwen)写道：“感恩犹如一种纪律，与有意识的选择有关。我们必须选择感恩。选择感恩意指不要把任何事视为理所当然。我们所拥有的最大礼物之一就是生命本身。

感谢生命

有关感恩，没有一个论点像莱迪在《热切的感恩》一书中所表达的更好了。她写到她自己的出生，一个几乎没赶上的渡轮班次，意味着她的父母可能不会相遇而孕育了她。这个意想不到的相遇让她充满感激。她写道，“热切的感恩始于当我们不再把生命视为理所当然，它起始于我们对万物被造和自己被创造感到大为惊奇。”

我自己的生命是一个奇迹，是一个感恩的理由。在童年时，我三次处于死亡边缘。两岁时，我因痉挛而发髙烧。根据医生的说法，只要再一次痉挛就会要我的命。七岁时，我在一次家族团聚时跌落湖里，差一点被淹死。一位比我年长的表亲看到我的一束头髪而找到我的位置，迅速把我从湖里拉出来，救了我一命。最后，十一岁时，我的盲肠破裂在我的肚子里形成一个脓肿，我虚弱的身体再次在生死之间摇摆。今天我仍然活着并活得相当好的事实，让我充满感恩之情。

不幸的是，在我们的文化中，怨恨的事例比感恩的事例多多了。这种怨恨可能只不过是一个应得权利没有被实践，并且不断企图以堆积物品来填补心灵的渴望。为了战胜这种理所当然的感受和这种怨恨，我们需要宣告我们所有的已经足够了。

已经足够了

当我在一家私立学校刚开始教书时只有微薄的薪水，我班上的一位年轻人来找我，要提供一个他认为我不能拒绝的工作。他是一位年纪较大的学生，已婚并努力寻找一些维持家计并负担学费的方法。他决定成为一家传销公司的业务代表。他提高音调地对我说，他知道我现在并没有赚很多钱，或许我可以有一些额外收入。他简述人们透过这家公司赚了多少钱，以及如果我培训那些在我组织底下的人，我如何赚到更多钱。我微薄的薪水可以变成双倍，他说到我有能力可以购买所有美好的事物，包括回到我曾宣教服事的拉丁美洲进行旅游。他这番髙谈阔论完全被设计用来引诱那些被毒性文化所感染的人，就是想要更多，不知适可而止。

因为曾在拉丁美洲生活，因为曾亲自体验在那里许多朋友所受的压迫和贫穷，我宣誓要过着俭朴的生活，即使没有持续做到。从我灵魂的某个深处，我对我的学生提出这样的回答，我对他说：“我认为我不需要更多钱，我已经是神的的仆人，服事神已经赐给我的资源，我不想被更多钱所引诱。”我的学生没有说什么就离开了。他准备好的讲稿，要引诱那些被毒性文化所感染的人，却无法让不想拥有更多的人有所响应。这太少见了。

我这样做是确定神的丰盛，而不是法老式的匮乏，虽然那时我并不知道是这样。我宣告我所有的已经足够了。在那年底，我收到一位学生的匿名便条。我从笔迹知道是谁给我的。他写着，“克莱默教授，继续你所做的，你对你学生的影响力，比你所了解的还大。”

灵里贫穷的人有福了

我在毒性文化中的旅程曾是一个吵杂的旅程。我深深受到在拉丁美洲生活那段期间的影响，试着区分什么是神看重的真实声音，以及什么是从我的文化而来的。经过这个挣扎之后，我写了一本有关八福的书，以弱势族群的故事为耶稣所论八福的例子。八福第一个就说到贫穷，不管是路加所说的物质贫穷，或马太所说的灵里贫穷，它总是紫绕在我的心头，特别是我们身处在物质主义的文化中。

在我关于八福的故事里提到穷人，我说，“穷人了解他对神和邻舍的倚靠，活在感恩中，知道他不属于他自己。”这样对神的丰盛和恩宠的降服，帮助我们感恩，并且帮助我们从我们文化的毒化中得医治。“交出自己、自我降服、以及舍己，在任何文化中都不是容易的，当然在我们个人主义的文化中更困难。不过，我能越多学着放弃自己的欲望和需求并向神降服，我就能越多变得在灵里贫穷。”

即使面临法老式的匮乏，有一颗敞开的心就能辨认神的丰盛。这样一颗心会降服于神的丰富并学会为其感恩。这个心学会说“我们所有的已经足够了”，在贪得无厌和囤积物品的潮流中作中流砥柱。一颗寛广的心会选择生命和感恩的故事，而不是会朽坏的食物和不义钱财的死亡故事。

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